TRUMA

(Exode 25:1 - 27:19)
  • Les secrets de la La "Menora"


  • Notre parasha traite de la construction du tabernacle et des objets qu'il contient, c'est en ce lieu que se revelera dorenavant la "Chekhina" (presence Divine) a Moise.
    Nous pouvons dire que c'est la 1ere version du "Beit HaMicdash" (Temple)
    L'un de ces objets est la "Menora" (chandelier) qui etait faite sans alliage. C'est donc un miracle que cette masse d'or pur (qui est un metal tres souple) tienne debout et ne s'effondre pas.

    LA MENORA

    La "Menora" est la clef de multiples secrets, comme nous l'indique la formule employee par la Thora a la fin de l'explication sur la facon de proceder a sa construction:"Medite et execute...." (ex 26-40)

    Le texte dit:"six branches sortiront de ses cotes trois branches de la Menora d'un cote, et trois branches de la Menora de l'autre." (ex.25-33)
    Et plus loin"Puis tu feras ses lampes au nombre de sept; quand on disposera ces lampes, on en dirigera la lumiere du cote de sa face" (ex.25-37)
    cela nous apprend que les meches du chandelier etaient toutes dirigees vers l'axe central, nous indiquant ainsi la direction de leur lecture respective.

    Nous commencerons a compter les branches du chandelier a partir de la droite etant donne que c'est le sens de l'ecriture hebraique.
    On compte trois branches; puis a partir de la, intervient dans notre facon de compter, l'information que nous fournissent les meches de par leur direction. La quatrieme branche se trouve a l'extremite gauche du chandelier; on continue a compter dans ce sens jusqu'a la branche centrale. (voir graphique)

    Chacune des branches se rejoint a sa base avec l'une des branches du cote oppose.
    Elles ont donc quelque chose de commun, ou en tout cas un rapport que nous allons essayer de comprendre.

    UN MODELE DE LA CREATION

    1 er enseignement: Chaque branche represente l'un des jours de la creation.

    Le premier jour D-ieu crea la lumiere et les tenebres; ce premier jour a donc un rapport comme nous l'avons dit avec le quatrieme jour, ou D-ieu crea le soleil, la lune, et les etoiles.
    Le soleil est l'astre du jour (lumiere); la lune et les etoiles regnent la nuit (tenebres)
    Le deuxieme jour D-ieu a separe les eaux d'en haut et les eaux d'en bas et a ainsi cree le ciel et la mer.
    Son homologue, le cinquieme jour, D-ieu cree les volatiles (pour regner dans le ciel) et les poissons (pour regner dans les mers).
    Le troisieme jour D-ieu rassemble les eaux et fait apparaitre le sol qu'il nomma terre et cree les vegetaux.
    En face, se trouve le sixieme jour, ou D-ieu cree les animaux (herbivores) et l'homme qui regne sur la terre.

    LA SANCTIFICATION DU TEMPS

    2 eme enseignement: chaque branche represente une fete.

    1 ere Fete de l'annee Roch HaChanna, en face To Bishvat. 2eme fete: Kipour, en face Pourim. 3 eme fete: Soukot, en face Pessakh, et au centre Hanouka et Shavouot.

    En ce qui concerne les fetes chaque branche est l'antithese de la fete de la branche correspondante.
    Pour illustrer cela, nous allons voir quels sont les rapports entre Kipour et Pourim.

    KIPOUR

    Yom Kipour dans la Thora est appele "Yom Ha-Kipourim" litteralement, le jour des pardons. Ce terme peut etre lu "Yom-Kepourim": un jour comme Pourim ! La fete la plus austere et la celebration la plus allegre sont ainsi mises sur le meme plan.
    Ce que ces fetes ont de commun, c'est precisement d'etre des extremes, deux poles de la revelation a l'echelle humaine.

    Kipour c'est le temps de l'absolue transcendance, de la plus forte densite de presence, qui dechire et traverse toute la realite: le temps ou le "Cohen Gadol" (Grand Pretre) rentre dans le "Kodesh Ha Kodeshim" (Saint des Saints) y prononce le nom ineffable de soixante douze lettres. Ce nom n'est formule que ce jour-la, qu'en ce lieu-la et uniquement par cet homme-la.

    Ce jour, au Temple de Jerusalem, on tirait au sort pour savoir quel bouc deviendrait le bouc emissaire, charge de faire disparaitre les peches d'Israel, pour eradiquer le mal.
    On pourra noter qu'il est de maniere generale absolument interdit au "Cohen Gadol" de penetrer dans le Temple s'il a bu ne serait-ce qu'une goutte d'alcool.
    C'est un jour ou il faut tenir compte de tout, alors que Pourim est comme nous allons le voir au-dela de tous les comptes.

    POURIM

    Face a Kipour, il y a donc Pourim. Nous retrouvons les memes elements mais sous leurs formes contraires.
    Pourim est le jour de l'absolue immanence, il y a un paroxysme d'evenements naturels, sans la moindre reference a la saintete, sans que le nom de D-ieu soit meme simplement evoque.

    Il est formellement interdit de parler pendant la lecture de la "Meguila" (livre d'Esther).
    Pourquoi? Car il se pourrait que quelqu'un demande a son voisin: Ca va ? Et que l'autre lui reponde "Baroukh Hachem" (Que son nom soit beni) cette petite discussion a l'air tres anodine et pourtant elle peut dans une certaine mesure invalider la "Mitsva" de lecture de la "Meguila".
    Car Dieu est sous-jacent, c'est-a-dire "Esther" (cache): son nom ne doit pas etre prononce durant tout le temps de la lecture.
    Le jour de Pourim, il y a une Mitsva qui consiste a boire de l'alcool jusqu'a ce que l'on ne distingue plus entre Aman le Racha (le mauvais) et Mordekhai "Ha Tsadik" (le bon).

    RENDRE DOUX L'AMER

    Le festin qu' Esther offre au Roi et a Haman avait pour but d'adoucir le mal, rendre doux l'amer: c'est bien plus fort que de le detruire.
    Si elle a invite Haman, c'est pour lui dire : Change ou disparais.
    Il y a un curieux texte dans le Talmud selon lequel: les descendants d'Haman etudient la Thora a Bne-Brak.
    Cette transmutation du mal constitue une similitude entre Pourim et Yom Kipour.
    Dans l'une et l'autre fete, le hasard, ce travestissement de la Presence, joue le meme role.

    Haman a tire au sort la date de l'extermination des juifs; c'est precisement ce jour la que les juifs triomphent de leurs ennemis et institueront Pourim.
    Dans le cas de Kipour, avec le bouc emissaire, le Hasard conduit a cette transformation du mal.
    En fait, Pourim complete Kipour autant qu'il lui ressemble. Le processus de Kipour est metaphysique: le pardon vient d'En-haut; celui de Pourim est humain: le salut vient d'En-bas. Kipour correspond a l'eveil d'En-haut; Pourim, c'est l'eveil d'En-bas.

    Base sur: Un enseignement du Rav Menashe; et Le chandelier d'or de Josy Eisenberg et Aldin Steinsaltz

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