TETSAVE(Exode 27:20 - 30:10)Dans cette Parasha et dans les precedentes il est question de l'elaboration du "Mishkane" (Tabernacle) et de la fabrication des objets qu'il doit contenir ainsi que des preceptes concernant les "Cohanim" (pretres) et la facon de proceder aux offrandes des "Korbanot" (sacrifices). D-ieu nous a demande de lui construire un sanctuaire, afin qu'il reside parmis nous: ce sanctuaire doit etre construit avec de la matiere physique, dans un espace delimite et dans un lieu specifique. On peut se poser la question: comment est il possible que D-ieu qui est infini et qui n'est soumis a aucune limitation spatiale, commme il est ecrit "Il remplit le ciel et la terre" (Jer. 23-24), comment se fait-il donc, qu'il nous ait commande de lui construire un lieu specifique dans lequel Il etablira sa residence ? Donc 1 ere question: pourquoi dans un lieu specifique ? (Par la suite le Temple de Jerusalem sera le lieu fixe et immuable.) Et 2 eme question: comment peut-Il etre limite dans un espace materiel ? LES DEUX DIMENSIONS DES OFFRANDES SACRIFICIELLESL'activite principale dans le "Mishkane" (Tabernacle) et le "Bet-Hamikdach"(le Temple de Jerusalem) concernait les "Korbanot" (sacrifices). Cette activite comprenait deux dimensions: a) Une activite physique: qui consistait a sacrifier des animaux. b) La partie spirituelle qui accompagnait ces sacrifices, c'est-a-dire les "Cavanot" (intentions) qui de nos jours sont exprimees par nos prieres, comme le specifie le Talmud (brakhot 26 b): "Les prieres ont etes instituees a la place de l'offrande quotidienne". Ces deux dimensions de sacrifices sont liees au "Mishkane" et au "Bet-HaMikdash". De nos jours, les sacrifices ne pourraient etre faits qu'au sein du "Bet-HaMikdash"; mais etant donne que nous sommes temporairement prives de "Bet-HaMikdash", nous sommes de ce fait dans l'impossibilite de faire des "Korbanot". LA PRIERELorsque l'on prie il faut toujours se tourner en direction du "Bet-HaMikdash", car c'est la que se trouvent les portes du ciel. C'est au travers du "Bet-HaMikdash" que montent nos prieres. En diaspora (tout lieu en dehors d'Israel), il faut priee en se tournant vers Israel. En Israel, on doit se tourner en direction de Jerusalem et a Jerusalem en direction du "Bet HaMikdash". Ceci souleve une question : La priere est decrite comme un service qui se tient dans le coeur, c'est par consequent une activite totalement spirituelle. Pourquoi cette activite spirituelle est elle associee a un lieu physique, dans des limites specifiques ? En ce qui concerne les "Korbanot", ceci est comprehensible, etant donne que les sacrifices s'effectuaient avec des animaux, et necessitaient des objets physiques. Meme l'influence spirituelle que ces holocaustes impliquaient, se devoilait d'une maniere physique, a savoir: "Un feu s'elanca de devant le seigneur et consuma sur l'autel, l'holocauste et les graisses." (Lev 9-24) En ce qui concerne la priere, dimension spirituelle des sacrifices: la limitation a un lieu specifique est plus difficile a comprendre. Etant donne que la priere est un service entierement spirituel; hormis la personne de celui meme qui prie, la priere n'implique aucun element physique. Son objectif est de nous rapprocher de D-ieu. L'aspect fondamental de la priere est l'intention qui est dans le coeur, l'effort spirituel de la personne. Il est vrai que la priere doit etre verbalisee par des mots, mais c'est une activite qui releve essentiellement du spirituel. La priere permet de faire descendre les benedictions dans le monde materiel, elle a ainsi un effet sur la materialite. Ceci est certes moins perceptible que ce feu qui descendait du ciel pour consumer le sacrifice mais son effet est tout aussi reel. La question reste entiere: etant donne que la priere est entierement un acte spirituel, pourquoi doit-elle etre liee a un lieu physique specifique ? UN NIVEAU AU-DESSUS DE L'INFINID-ieu est l'infini par excellence. Il n'est enferme dans aucune sorte de limites; ni dans les limites de l'espace fini, ni dans celles de la transcendance. Ainsi, de meme que l'on on ne peut pas dire que D-ieu est confine en un lieu specifique, de meme on ne peut pas dire qu'il transcende l'espace. Car la transcendance est elle-meme une definition qui implique une limite: dire qu'elle est au-dela de l'espace, c'est dire, en effet, qu'elle n'est pas contenue dans l'espace et c'est lui appliquer une limite. D-ieu est au-dessus de toute definition et limite; il se manifeste dans tous les moyens d'expressions. Lorsque espace et transcendance, fini et infini se rejoignent, dans cette fusion des opposes, l'essence de D-ieu est revelee. C'est ainsi qu'il est veritablement omnipresent: lorsqu'il rassemble des extremites contraires. C'est la, la nouveaute qui a ete introduite dans le "Mishkan" et le "Bet-HaMikdache": d'un cote, ils etaient limites dans le confin du monde materiel, tous les objets et les pieces avaient des mesures que D-ieu nous a communiquees avec exactitude de l'autre cote, un element divin se revelait dans ces limites, un element qui transcendait toute limitation, revelant ainsi la fusion du fini et du transcendant. ESPACE ET TRANSCENDANCEL'arche mesurait deux coudees et demi de long. Et par ailleurs, il y avait dix coudees depuis le mur occidental (ouest) jusqu'a l'Arche Sainte; et dix coudees egalement du mur oriental (est) jusqu'a l'Arche Sainte, et la taille de la piece en son entier n'etait que de vingt coudees. Ceci nous revele le pouvoir de l'essence de D-ieu qui est en mesure de fusionner deux opposes, espace et transcendance. C'est pour cette raison que les offrandes et nos prieres son connectees avec le "Bet-HaMikdache". Le but ultime est d'etablir une connection spirituelle avec le niveau du divin qui se trouve au-dessus de toute forme de description, et qui ne peut meme pas etre exprime par le terme "illimite". Pour acceder a ce niveau de divinite, le service divin doit etre associe a l'espace materiel avec ces limitations qui caracterisent ce dernier. Si nos prieres et les sacrifices n'etaient pas attaches a un lieu specifique, il ne se connecteraient qu'a la dimension de D-ieu qui transcende la limitation et non pas a son essence. Car comment s'exprime l'essence de D-ieu ? Elle s'exprime par la fusion du fini et du transcendant . |
