KI-TISSA
(Exode 30:11 - 34:35)
  • Thora de feu, Thora d'eau

    • Lorsque Moise redescendit du "Har Sinai" (Mont Sinai) avec a la main les deux tables de la loi ouvrage de D-ieu (ex 32-15) sa colere s'enflamma a la vue du veau d'or, et il jeta de ses mains les tables et les brisa au pied de la montagne. (ex 32-20)
    Comment concevoir que Moise ait fait cela de sa propre innitiative et que D-ieu non seulement ne lui en tient pas rigueur mais semble approuver cet acte, puisque il est dit peu apres:
    Le Seigneur dit a Moise: Taille toi-meme deux tables de pierre semblables aux precedentes; et je graverai sur ces tables les paroles qui etaient sur les premieres tables, que tu as brisees. (ex 34-1)

    THORA "CELESTE" POUR COEUR "TERRESTRE"

    Les differences qui separent les deux sortes de tables refletent les deux manieres dont la Thora a ete donnee.
    Les premieres tables venaient entierement du ciel, le materiau et l'ecriture.
    La pierre de ces tables symbolisait le coeur d'Israel sur le-quel les paroles de la Thora doivent etre gravees.
    Dans la mesure ou la pierre, elle aussi, vient du ciel, nous sommes dans une situation ou la Thora est donnee a un coeur deja purifie et deja libere du "Yetser HaRa" (mauvais penchant).
    Cette situation correspond au niveau du "Gan Eden" (paradis) ou la relation entre D-ieu est l'homme etait tres proche et tres intense. Pour cela, Israel doit se maintenir a un niveau de stricte justice.

    Les secondes tables, en revanche, ont ete taillees par Moise. L'ecriture etait celle de D-ieu, mais le materiau venait de la terre.
    La maniere dont elles ont ete confectionnees est le reflet de la situation qui a suivi le peche du veau d'or. Il fallait desormais graver la Thora "celeste" sur des coeurs "terrestres" qui avaient cesse d'etre purs.

    Quel est la difference fondamentale entre les tables d'avant la faute du veau d'or et celles d'apres ?

    THORA DE FEU

    Les premieres tables contenaient les dix commandements, l'idee principale etait que cette loi faciliterait le developpement d'Israel en une nation sainte, comme il est dit "Maintenant, si vous ecoutez ma voix, et si vous gardez mon alliance, vous m'appartiendrez entre tous les peuples, car toute la terre est a moi; vous serez pour moi une nation de pretres et une nation sainte." (ex 19-5)
    Israel a accepte les premieres tables qui etaient le symbole materiel de cette alliance.
    Les dix commandements qui y etaient inscrits appartiennent a la "Midat HaDin" (attribut de la justice rigoureuse). Cet attribut implique une retribution immediate en fonction de nos actes.
    A savoir que celui qui peche est puni sur le champ, et celui qui fait une Mitsva est recompense sur place.

    Suite au peche du veau d'or Dieu veut faire perir tout le peuple: "Maintenant laisse-moi; ma colere va s'enflammer contre eux, et je les consumerai." (ex 32-10) en accord precisement avec les conditions stipulees dans cette alliance, que la punition soit immediate.
    Moise s'est interpose et a demande a D-ieu de ne pas appliquer la "Midat HaDin": "Reviens de l'ardeur de ta colere," (ex 32-11), mais au contraire d'user de la "Midat HaRahamim" (clemence): "et repens-toi du mal que tu veux faire a ton peuple." (ex 32-12)
    Mais cela impliquait l'annulation de l'alliance inscrite sur les premieres tables de la loi.
    Et c'est pourquoi Moise a casse ces tables qui en etaient le symbole.

    En l'absence d'alliance, ceci a eu comme consequence le retrait de la "Chekhina" (presence divine) D-ieu descide alors de la remplacer par un ange, comme c'est le cas pour toutes les autres nations:
    "J'enverrai devant toi un ange" (ex 33-2) et "Moise lui dit: Si tu ne marches pas toi-meme avec nous, ne nous fais point partir d'ici."
    (ex 33-15)
    Ce que Moise demande la: c'est une nouvelle alliance, basee celle ci sur la "Midat HaRahamim" qui permettrait a la "Chekhina" de continuer a rester aupres des "Bnei Israel", meme en cas de'imperfection de leur part sans que soit maintenue toutefois une punition immediate, que la "Midat HaDin" requerrait.

    THORA D'EAU

    Et c'est en reponse a cette demande que Dieu a ecrit une nouvelle alliance basee cette fois sur les treize attributs de misericorde: "Eternel, Eternel, Dieu clement, misericordieux, lent a la colere, riche en bonte et en fidelite, qui conserve son amour jusqu'a la millieme generation; qui pardonne la faute, la rebellion et le peche, mais qui ne tient point le coupable pour innocent; il se souvient de la faute des peres sur les fils, et sur les petits fils, jusqu'a la troisieme et a la quatrieme generation !" (ex 34-6)
    Les nouvelles tables taillee par Moise sont le symbole de cette nouvelle alliance basee sur ces attributs de clemence "Midat HaRahamim".
    Si l'on fait le parallele de chacun de ces attributs avec les dix commandements inscrits sur les premieres lois, on voit clairement ce contraste de "Midat HaRahamim" et de "Midat HaDin".

    UN MONDE PLUS COMPLEXE

    Meme le dernier attribut cite "il se souvient de la faute des peres ..." est un attribut de clemence: le verbe "poked" (se souvient) se retrouve dans la phrase "L'Eternel se souvint ("poked") de Sara pour la rendre feconde et lui donner une posterite.
    De meme D-ieu se souvient des fautes des peres pour les effacer grace a la "Pkida", c'est-a-dire la fecondation qui donne naissance a la posterite.
    La Thora exprime ici sous une forme cachee l'idee que l'ame pecheresse si elle fait "Techouva" (se repent de ses fautes) peut se purifier au cours de reincarnations successives dans la chaine des generations, jusqu'a trois ou quatre fois.

    Cette nouvelle alliance de "Midat HaRahamim" a certes des avantages, car la punition n'est pas immediate, cela ouvre les portes a la "Techouva" (repentir).
    Mais cela a comme consequence que la perception de D-ieu dans le monde est moins claire, alors que l'alliance de la "Midat HaDin" permettait une relation de "panim el panim" (face a face): "et l'Eternel parlait a Moise face a face" (ex 33-11)
    Cette clarte est, des lors, meme pour Moise voilee, comme il est dit "et tu me verras par derriere; mais ma face ne peut etre vue." (ex 33-23)
    Les voies de la justice sont devenues beaucoup plus complexes; ce qui peut des lors susciter des situations en apparence injustes, comme "Tsadik ve Rha lo Racha ve Tov lo": le Juste qui souffre et le mechant qui prospere.
    Base sur: Un cours du Rav Menachem Leibtag ;
    Mi'htav Me-Eliahou Dessler;
    La voix de la Thora de Elie Munk.

    VOIR AUSSI...