Paracha de Noa’h - נֹחַ

 

 

- Les 2 premières Parachiot (Berechit & noa’h)

 

Dans le Pirké Avote (Chap 4, michna 21)

« Rabbi Elhazar Hakapar disait : l’Envie (קנאה = la jalousie…), la volupté  (תאוה = les plaisirs des sens, plaisir sexuel…),  et l’ambition (כבוד = recherche de l’honneur…) abrègent la vie de l’homme »

 

Les 2 premières Parachiot constituent la préface du Sefer (Livre)  Berechit qui donne cette même leçon de vie à l’homme. En effet :

 

קנאה : L’épisode où Kaïn a tué son frère Abel par jalousie, parce que  Dieu a préféré les offrandes d’Abel…

 

תאוה : Le Dor Hamaboul (Génération du déluge) qui faisait de la débauche et qui se volait l’un  l’autre…

 

כבוד : Le Dor Haplagua (Génération de dispersion, après le déluge) qui a fait la Tour de Babel et que Hachem a dispersé

 

 

- Pourquoi, au début de la Paracha il est dit de Noa’h  איש צדיק תמים (Homme Tsadik et intègre), puis quand Hachem lui demande de rentrer dans l’arche Il l’appelle juste צדיק  Tsadik sans תמים (Tamim = intègre) ?

 

• Rachi répond qu’il est préférable de ne pas trop donner d’honneur et de compliments à une personne en sa présence. Par contre, si on veut rapporter des paroles honorifiques sur une personne, comme au début de la Paracha, ça ne pose pas de problème.

 

• Marane Bet Yossef apporte une autre explication :

צדיק = (envers son prochain) juste et droit

תמים = (envers Hachem) craignant Hachem et pratiquant la Torah et les Mitsvot

 

Pendant le Dor Hamaboul (Génération du déluge)  les gens faisaient de la débauche et se volaient les uns les autres ó Ils ne se respectaient pas les uns les autres contrairement à Noa’h.

ð     C’est la raison pour laquelle il est צדיק .

 

Pendant le Dor Haplagua (Génération de dispersion, après le déluge) les gens ont fait  la Tour de Babel pour essayer d’atteindre Hachem ó Ils ne respectaient pas Hachem contrairement à Noa’h.

ð     C’est la raison pour laquelle il est תמים.

 

Le début de la Paracha relate l’histoire globale de Noa’h, il est mentionné à la fois צדיק et תמים pour reconnaître toutes ses qualités. Par contre, avant le déluge, quand Hachem dit uniquement צדיק de Noa’h, c’est parce qu’il n’est pas encore dans le Dor Haplagua (la génération après le déluge).

 

Remarques :

- Dans le Dor Hamaboul (Génération du déluge), les gens volaient intelligemment et vicieusement, car ils volaient à plusieurs reprises des objets ou sommes d’argent ayant une valeur de moins d’une פרוטה (Prouta = quelque centimes). *** En effet, d’après la הלכה (Hala’ha = loi juive), voler est une faute. Par contre, celle-ci n’est condamnable que si la valeur de ce qui est volé est d’au moins une פרוטה (Prouta).

- Dans le Dor Hamaboul, les riches volaient les pauvres, même les plus vieux faisaient de l’adultère... Il en était de même pour les animaux… C’est pour cela qu’il est marqué « Vaticha’hete Haarets lifné Haélokim » que la terre s’était corrompue devant Hachem…

 

 

 

- Au début de la Paracha il est dit de Noa’h (Homme Tsadik et intègre de sa génération)  היה בדורותיו איש צדיק תמים , Comment comprendre de « sa génération » ?

            * Rachi donne 2 interprétations :

A - Nos sages disent que : si Noa’h a pu resté Tsadik dans cette génération de fauteurs, à plus forte raison qu’il sera encore Tsadik dans une génération de sages.

B - Certains disent, que Noa’h se distinguait des autres en tant que Tsadik uniquement dans sa génération et qu’il n’aurait pas pu être remarqué dans une génération de sages.

Remarque : A ce propos, nous disons d’un Tsadik que s’il est aimé et reconnu de tout le monde, ce n’est pas un bon Tsadik. Car aucune communauté n’est parfaite, et le Tsadik est forcément amené à dire la vérité et à corriger certaines personnes et à leur faire des remarques parfois déplaisantes  pour remettre de l’ordre…

Donc la preuve que Noa’h était un bon Tsadik est du au fait que « certains » donnent la 2eme interprétation… ;o)

 

*** Voici une explication pour mieux comprendre la 2eme interprétation de Rachi qui parait négative pour Noa’h mais qui en fait, est positive :

(1) D’une part il est dit qu’il faut être humble, que l’on doit se considérer comme la poussière de la terre…

(2) D’autre part, dans la Guemara Avote il est dit qu’il faut se considérer comme étant celui pour lequel toute la création du monde a été créé…

(1) et (2) paraissent contradictoires !

 

=> En fait le cas (1) est le comportement que l’on doit avoir dans un endroit où se trouvent les Sages (Tsadikim). Ne pas se faire remarquer, se comporter normalement voire discrètement, devant les grands de ce monde…

Il en est de même pour le plus grand des Sages parmi d’autres Sages, comme le Tsadik Nistare (le Sage caché, discret)

 

=> Le cas (2) est le sentiment que l’on doit ressentir dans un endroit où se trouvent les Fauteurs (Rechaïm). Se faire remarquer pour accomplir des bonnes actions (Mitsvote), les faire publiquement sans se cacher, donner l’exemple…

 

Nous pouvons alors comprendre la 2eme interprétation de Rachi en disant que Noa’h parmi les sages ne se serait pas fait remarquer, dans le sens où il aurait même pu être un Tsadik Nistar (Sage Caché) pour ne pas se venter…

 

 

 

- Pourquoi dit-on du peuple juif, que nous sommes les fils d’Avraham et non pas de Noa’h ?

 

Car en tant que « Ben Israël » fils d’israël nous devons être uni (אחדות ) et avoir de la bonté (חסד)... Or Noa’h était Tsadik dans sa génération mais n’avait pas prié pour que Hachem pardonne les fautes au peuple pour éviter le maboul…

[C’est d’ailleurs une des raisons pour laquelle nous disons les eaux de Noa’h « Mé Noa’h »…]

Tandis que Avraham et sa femme Sarah prenaient soin de tout leur entourage (ils les nourrissaient, priaient pour eux, leur faisaient découvrir Hachem…)  là est la symbolique du peuple juif…

 

 

 

- Rachi dit : la raison pour laquelle Hachem à fait le Maboul (déluge) est principalement du au גזל (Guezel = vol)…

Comment pouvons-nous comprendre cette remarque, alors que le peuple faisait d’autres fautes terribles ?

 

En fait le גזל (Guezel = vol) est une faute qui casse la אחדות (A’hdout = fraternité, unité du peuple).

Tant qu’il s’agissait d’autres fautes, la miséricorde de Hachem opérait pour ne pas les punir sévèrement. Par contre, une fois que les gens entre eux s’entredéchiraient sans pitié l’un envers l’autre, comment voudrait on que la miséricorde d’Hachem puisse opérer pour laisser vivre le peuple.

 

Remarque : L’unité du peuple fait sa force. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle Hachem a mis la confusion sur le Dor Haplagua (Génération de dispersion, après le déluge) lorsqu’ils construisaient la Tour de Babel, afin de pouvoir les punir par la suite. Car ils étaient tous unis pour la même mauvaise action. Si Hachem ne les avait pas séparés,  et n’avait pas semé le trouble entre eux, Il n’aurait pas pu les punir.

 

           

 

- Pourquoi Hachem a-t-il choisi le Maboul (déluge) comme type de punition ?

           

Le déluge a duré 40 jours et a permis de purifier le monde.

ð     40 jours faisant allusion aux 40 Séah d’eau (quantité d’eau) que contient un Mikvé pour le bain rituel.

L’immersion totale d’une personne dans l’eau du Mikvé permet une annulation de soi,  en passant d’un monde viable à un monde non viable (Bitoul = ביתול  = annulation,  venant du mot  Tévila = תבילה = immersion). Après un Mikvé, c’est une sorte de renaissance.

 

Histoire : Nous disons dans les textes que les soucis que rencontre une personne dans sa vie, constituent également un moyen de purification équivalent au Mikvé.

A ce propos, le Rabbi de Loubavitch, dit qu’il vaut mieux aller se purifier sans soucis au Mikvé que d’attendre d’avoir des soucis pour obtenir le même résultat. ;o)